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卡比兒（Kabir：一個成道的神秘家）曾經說過：我洞察人們，他們非常害怕，但是我看不出為什麼，因為他們並沒有什麼好失去的。卡比兒說：他們就好像一個裸體的人，他從來不敢到河裏去洗澡，因為他在害怕，他要在哪裡曬乾他的衣服。這就是你所處的情況——裸體的，沒有衣服，但總是在害怕關於衣服的事。
你有什麼好失去的呢？什麼都沒有。這個身體將會被死亡帶走，在它被死亡帶走之前，將它給予「愛」。任何你會被帶走的東西，在它被帶走之前，為什麼不分享它？那就是佔有它的唯一方式。如果你能夠分享和給予，你就是主人，它將不會被帶走，沒有什麼東西是你永遠可以保存的，死亡將會摧毀每一樣東西。
所以如果你正確地瞭解我的話，那個奮鬥是在死亡和愛之間，如果你能夠給予，那麼就沒有死亡。在任何東西可以從你身上被帶走之前，你已經將它給出去，你已經使它成為一項禮物，那麼就不可能有死亡。
對於一個「愛人」來講，沒有死亡；對於一個非愛人來講，每一個片刻都是一種死，因為每一個片刻都有某些東西從他身上被抓走。身體在消失，他每一個片刻都在失去一些東西，然後會有死亡，每一樣東西都將會被化為虛無。
那個恐懼是什麼，為什麼你那麼害怕？即使關於你的每一件事都被知道，你變成一本被打開來的書，有什麼好害怕的？它會怎麼傷害你呢？只是虛假的觀念，只是一些社會給你的制約說你必須隱藏，你必須保護你自己，你必須經常處於抗爭的心情，每一個人都是敵人，每一個人都在反對你。
沒有人在反對你！即使你覺得某人在反對你，他也不是在反對你。因為每一個人都是在顧慮他自己，而不是在顧慮你。
沒有什麼好害怕的，在真正的關係能夠發生之前，這一點必須彼瞭解：沒有什麼好害怕的。
靜心冥想它，然後讓別人進入你，邀請別人來進入你，不要在任何地方製造任何障礙，變成一個通道，永遠保持敞開，在你身上沒有鎖，沒有門，沒有關閉的門，那麼才可能有「愛」。
當兩個中心會合，就有愛的發生，愛是一種煉金術的現象，就好像氫和氧結合，然後一個新的東西——水——就產生了。你可以有氫氣，你可以有氧氣，但是如果你在口渴，它們是無濟於事的，你可以有很多氧氣和氫氣，看你要多少都可以，但它們還是無法解渴。
當兩個中心會合在一起，一個新的東西就產生了，那個新的東西就是愛，它就好像水一樣，很多很多世以來的口渴就被解決了，突然間，你就會變得很滿足。
那就是「愛」看得到的跡象——你變得很滿足，好像你達成了每一件事，現在已經沒有什麼東西要被達成了，你已經達到了目標，已經不再有目標，命運已經被滿足了，種子已經變成一朵花，種子已經達到了它全然的開花。
深深的滿足是「愛」看得到的跡象，每當一個人墜入愛河，他就處於深深的滿足之中。「愛」是看不到的，但是那個滿足，那個圍繞在他周圍深深的滿足，是看得到的，他的每一個呼吸、每一個移動和他的存在都散發出滿足的味道。
當我告訴你說「愛」會使你變得沒有欲望，你或許會感到驚訝。因為欲望是跟不滿足在一起的，你之所以欲求是因為你沒有，你之所以欲求是因為你認為如果你擁有某些東西，它將會給你滿足。欲望來自不滿足。
當有「愛」的時候，當兩個中心會合在一起，然後融解、融合，一種新的品質就誕生了，那麼就會有滿足，它就好像整個存在都停止了——沒有移動，那麼現在這個片刻就是唯一的片刻，那麼你就能夠說：啊！這塊蛋糕真好吃！對一個處於愛之中的人而言，甚至連死亡對他來講都不意味著什麼。
所以我要告訴你，「愛」將會使你變成沒有欲望的。
要成為無懼的，將恐懼拋開，要成為敞開的，允許一些中心來跟你裏面的中心會合，你將會透過它而再度被生出來，一種新的存在品質將會被創造出來。
這個存在的本質說：有神。神並不是一個論點，它是一種滿足，一種滿足的感覺。
你或許觀察到，每當你是不滿足的，你就想要拒絕神；每當你是不滿足的，你的整個存在就想要說：沒有神。
無神論主義並不是來自邏輯，它是來自不滿足，你或許可以將它作合理化的解釋，那是另外一回事。你或許不會說因為你不滿足，所以你是無神論主義者，你或許會說：沒有神，我握有證明，但那並不是真正的原因。
如果你很滿足，突然間，你的整個人都會說：有神。突然間你會感覺到它！整個存在就變成神性的。如果有愛存在，你將會首次真正處於一種感覺說存在是神性的，每一樣東西都是一種祝福。
但是在這個能夠發生之前，你必須下很多功夫，在這個能夠發生之前，有很多必須被摧毀，你必須摧毀在你裏面的一切障礙。
使「愛」成為一種修行的途徑，不要讓它只是成為一種輕浮的東西，不要讓它只是成為一種頭腦的佔據，不要讓它只是成為一種頭腦的滿足，使它成為一種內在的追尋，將對方看成一個幫助，看成一個朋友。
如果你曾經聽說關於密宗譚崔的事，你將會知道譚崔所說的：如果你能夠找到一個伴侶，一個朋友，一個男人或一個女人，他準備要跟你一起進入內在的中心，他準備要跟你進入關係的最高頂峰，那麼這個關係將能夠變成靜心的，那麼透過這個關係，你將能夠達成最終的關係，那麼對方就變成只是一個門。
讓我來解釋，如果你愛一個人，漸漸地那個人的周圍會消失，那個人的形式會消失，你就會越來越接觸到那個無形的的、那個內在的。那個形式會漸漸變模糊，然後消失，如果你進入更深，那麼甚至連這個無形的個人也會開始消失和溶解，那麼彼岸就打開了，那麼那個特定的個人就只是一道門或是一個開口，透過你的愛人，你就找到了神性。
因為我們無法愛，所以我們需要很多宗教儀式，它們是代替品，是非常可憐的代替品。
一個密拉（Meera）不需要去到廟字，整個存在都是她的廟宇，她可以在一棵樹前面跳舞，然後那棵樹就變成克裏虛納（Krishna：印度神）；她可以在一隻小鳥面前跳舞，然後那只小鳥就變成克裏虛納，她到處都可以在她的周圍創造出她的克裏虛納。
她的愛是如此地充滿，不論她往什麼地方看，那個門都會打開，然後克裏虛納就顯露出來了，然後那個所鍾愛的就顯露出來了。
第一次的瞥見總是透過個人，很難跟宇宙接觸，它是那麼地大、那麼地廣、那麼地無始無終，要從那裏開始呢？要從那裏進入呢？個人就是那個門，要墜入愛河。
不要使它成為一種奮鬥，使它成為一種對別人深深的允許，只是一個邀請，讓別人穿透你，不要有任何條件，突然間別人就消失了，神就存在了。
如果你的愛人或是所鍾愛的無法變成神性的，那麼世界上就沒有什麼東西能夠變成神性的，那麼所有你那些宗教的談論都是無意義的。
這種事可以發生在跟一個小孩、跟一隻動物或是跟一隻狗之間，如果你能夠跟一隻狗處於很深的關係之中，它也可能發生，那麼那只狗就變成神性的！所以它不只能夠發生在男人和女人之間——那是神性最深的泉源之一，它能夠很自然地達到你，但是它也能夠在其他任何地方發生。那個基本的鑰匙就是：你必須讓別人穿透你，穿透到你最深處的核心，穿透到你本身的最基礎。
但是我們一直在欺騙我們自己，我們以為我們在愛，如果你認為你已經在愛，那麼愛就不可能發生，因為如果你認為你已經在愛，那麼每一件事都關閉了。
做一些新鮮的努力，試著去找出隱藏在別人裏面真正的本質，不要將任何人視為理所當然，每一個個人都是如此地神秘，如果你一直一直進入他，它是無止境的。
但是我們會對別人感到無聊，因為我們只是停留在周圍，一直都只是在周圍。
（本文摘自～奧修．白雲之道）
你有什麼好失去的呢？什麼都沒有。這個身體將會被死亡帶走，在它被死亡帶走之前，將它給予「愛」。任何你會被帶走的東西，在它被帶走之前，為什麼不分享它？那就是佔有它的唯一方式。如果你能夠分享和給予，你就是主人，它將不會被帶走，沒有什麼東西是你永遠可以保存的，死亡將會摧毀每一樣東西。
所以如果你正確地瞭解我的話，那個奮鬥是在死亡和愛之間，如果你能夠給予，那麼就沒有死亡。在任何東西可以從你身上被帶走之前，你已經將它給出去，你已經使它成為一項禮物，那麼就不可能有死亡。
對於一個「愛人」來講，沒有死亡；對於一個非愛人來講，每一個片刻都是一種死，因為每一個片刻都有某些東西從他身上被抓走。身體在消失，他每一個片刻都在失去一些東西，然後會有死亡，每一樣東西都將會被化為虛無。
那個恐懼是什麼，為什麼你那麼害怕？即使關於你的每一件事都被知道，你變成一本被打開來的書，有什麼好害怕的？它會怎麼傷害你呢？只是虛假的觀念，只是一些社會給你的制約說你必須隱藏，你必須保護你自己，你必須經常處於抗爭的心情，每一個人都是敵人，每一個人都在反對你。
沒有人在反對你！即使你覺得某人在反對你，他也不是在反對你。因為每一個人都是在顧慮他自己，而不是在顧慮你。
沒有什麼好害怕的，在真正的關係能夠發生之前，這一點必須彼瞭解：沒有什麼好害怕的。
靜心冥想它，然後讓別人進入你，邀請別人來進入你，不要在任何地方製造任何障礙，變成一個通道，永遠保持敞開，在你身上沒有鎖，沒有門，沒有關閉的門，那麼才可能有「愛」。
當兩個中心會合，就有愛的發生，愛是一種煉金術的現象，就好像氫和氧結合，然後一個新的東西——水——就產生了。你可以有氫氣，你可以有氧氣，但是如果你在口渴，它們是無濟於事的，你可以有很多氧氣和氫氣，看你要多少都可以，但它們還是無法解渴。
當兩個中心會合在一起，一個新的東西就產生了，那個新的東西就是愛，它就好像水一樣，很多很多世以來的口渴就被解決了，突然間，你就會變得很滿足。
那就是「愛」看得到的跡象——你變得很滿足，好像你達成了每一件事，現在已經沒有什麼東西要被達成了，你已經達到了目標，已經不再有目標，命運已經被滿足了，種子已經變成一朵花，種子已經達到了它全然的開花。
深深的滿足是「愛」看得到的跡象，每當一個人墜入愛河，他就處於深深的滿足之中。「愛」是看不到的，但是那個滿足，那個圍繞在他周圍深深的滿足，是看得到的，他的每一個呼吸、每一個移動和他的存在都散發出滿足的味道。
當我告訴你說「愛」會使你變得沒有欲望，你或許會感到驚訝。因為欲望是跟不滿足在一起的，你之所以欲求是因為你沒有，你之所以欲求是因為你認為如果你擁有某些東西，它將會給你滿足。欲望來自不滿足。
當有「愛」的時候，當兩個中心會合在一起，然後融解、融合，一種新的品質就誕生了，那麼就會有滿足，它就好像整個存在都停止了——沒有移動，那麼現在這個片刻就是唯一的片刻，那麼你就能夠說：啊！這塊蛋糕真好吃！對一個處於愛之中的人而言，甚至連死亡對他來講都不意味著什麼。
所以我要告訴你，「愛」將會使你變成沒有欲望的。
要成為無懼的，將恐懼拋開，要成為敞開的，允許一些中心來跟你裏面的中心會合，你將會透過它而再度被生出來，一種新的存在品質將會被創造出來。
這個存在的本質說：有神。神並不是一個論點，它是一種滿足，一種滿足的感覺。
你或許觀察到，每當你是不滿足的，你就想要拒絕神；每當你是不滿足的，你的整個存在就想要說：沒有神。
無神論主義並不是來自邏輯，它是來自不滿足，你或許可以將它作合理化的解釋，那是另外一回事。你或許不會說因為你不滿足，所以你是無神論主義者，你或許會說：沒有神，我握有證明，但那並不是真正的原因。
如果你很滿足，突然間，你的整個人都會說：有神。突然間你會感覺到它！整個存在就變成神性的。如果有愛存在，你將會首次真正處於一種感覺說存在是神性的，每一樣東西都是一種祝福。
但是在這個能夠發生之前，你必須下很多功夫，在這個能夠發生之前，有很多必須被摧毀，你必須摧毀在你裏面的一切障礙。
使「愛」成為一種修行的途徑，不要讓它只是成為一種輕浮的東西，不要讓它只是成為一種頭腦的佔據，不要讓它只是成為一種頭腦的滿足，使它成為一種內在的追尋，將對方看成一個幫助，看成一個朋友。
如果你曾經聽說關於密宗譚崔的事，你將會知道譚崔所說的：如果你能夠找到一個伴侶，一個朋友，一個男人或一個女人，他準備要跟你一起進入內在的中心，他準備要跟你進入關係的最高頂峰，那麼這個關係將能夠變成靜心的，那麼透過這個關係，你將能夠達成最終的關係，那麼對方就變成只是一個門。
讓我來解釋，如果你愛一個人，漸漸地那個人的周圍會消失，那個人的形式會消失，你就會越來越接觸到那個無形的的、那個內在的。那個形式會漸漸變模糊，然後消失，如果你進入更深，那麼甚至連這個無形的個人也會開始消失和溶解，那麼彼岸就打開了，那麼那個特定的個人就只是一道門或是一個開口，透過你的愛人，你就找到了神性。
因為我們無法愛，所以我們需要很多宗教儀式，它們是代替品，是非常可憐的代替品。
一個密拉（Meera）不需要去到廟字，整個存在都是她的廟宇，她可以在一棵樹前面跳舞，然後那棵樹就變成克裏虛納（Krishna：印度神）；她可以在一隻小鳥面前跳舞，然後那只小鳥就變成克裏虛納，她到處都可以在她的周圍創造出她的克裏虛納。
她的愛是如此地充滿，不論她往什麼地方看，那個門都會打開，然後克裏虛納就顯露出來了，然後那個所鍾愛的就顯露出來了。
第一次的瞥見總是透過個人，很難跟宇宙接觸，它是那麼地大、那麼地廣、那麼地無始無終，要從那裏開始呢？要從那裏進入呢？個人就是那個門，要墜入愛河。
不要使它成為一種奮鬥，使它成為一種對別人深深的允許，只是一個邀請，讓別人穿透你，不要有任何條件，突然間別人就消失了，神就存在了。
如果你的愛人或是所鍾愛的無法變成神性的，那麼世界上就沒有什麼東西能夠變成神性的，那麼所有你那些宗教的談論都是無意義的。
這種事可以發生在跟一個小孩、跟一隻動物或是跟一隻狗之間，如果你能夠跟一隻狗處於很深的關係之中，它也可能發生，那麼那只狗就變成神性的！所以它不只能夠發生在男人和女人之間——那是神性最深的泉源之一，它能夠很自然地達到你，但是它也能夠在其他任何地方發生。那個基本的鑰匙就是：你必須讓別人穿透你，穿透到你最深處的核心，穿透到你本身的最基礎。
但是我們一直在欺騙我們自己，我們以為我們在愛，如果你認為你已經在愛，那麼愛就不可能發生，因為如果你認為你已經在愛，那麼每一件事都關閉了。
做一些新鮮的努力，試著去找出隱藏在別人裏面真正的本質，不要將任何人視為理所當然，每一個個人都是如此地神秘，如果你一直一直進入他，它是無止境的。
但是我們會對別人感到無聊，因為我們只是停留在周圍，一直都只是在周圍。
（本文摘自～奧修．白雲之道）
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