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在什麼時候我們必須跟伴侶廝守？在什麼時候我們必須放棄關係，將之視為沒有希望，或甚至是有害的？
我們的關係會受前世的影響嗎？男女關係是一種奧秘。因為它存在於兩個人之間，所以它依兩者而定。
當兩個人會合，一個新的世界就產生出來，只是藉著他們的會合，一個新的現象就進入存在，它是以前沒有的，它是以前從來不曾存在過的。透過那個新的現象，兩個人都被改變，被蛻變。
當你們沒有關聯，你們是一個樣子，當你們關聯在一起，你們立刻受成另外一個樣子，一件新的事情發生了。
當一個女人變成一個「愛人」，她就不再是同樣的女人！當一個男人變成一個父親，他就不再是同樣的男人。
一個小孩子被生下來，但是我們完全錯過一個要點，小孩子被生下來的那個片刻，母親也被生下來，這是以前從來沒有存在過的。那個女人存在過，但是那個母親從來沒有存在過，母親是某種全新的東西。
關係由你創造出來，但是之後反過來，關係也創造你。
兩個人會合，那意味著兩個世界會合，它並不是一件簡單的事情，它是非常複雜的，它是最複雜的。每一個人對他或她自己都是一個世界——一個複雜的奧秘，帶著一個很長的過去，和帶著永恆的未來。
在開始的時候，只有周圍互相會合，但是如果那個關係變得很親密，變得很親近，變得很深，那麼漸漸地，中心的部分就開始會合，當中心會台，它就被稱為「愛」。
當周圍會合，它是相識，你從外在碰觸那個人，只是從外圍的部分來接觸，那麼它就是相識，你常常會稱你相識的人為愛人，那麼你就錯了，相識並不是愛。
「愛」是非常稀有的，在中心的部分跟一個人會合就是使你自己經歷一個革命，因為如果你想要跟一個人在他的中心會合，你將必須讓那個人也達到你的中心，你必須變得很有接受性，完全接受，完全敞開。
它是冒險的。讓別人達到你的中心是冒險的，危險的，因為你從來不知道那個人會對你怎麼樣，一旦你所有的秘密都被知道了，一旦你隱藏的東西變得不隱藏，一旦你完全暴露出來，那個人會怎麼做，你從來不知道。
那個恐懼是存在的，所以我們從來不敞開。
只是相識，我們就認為愛已經發生了，外圍的部分會合，我們就認為我們已經會合了，你並不是你的外圍。事實上，外圍是你以那裏為終點的界線，它只是包圍在你四周的藩籬，它不是你！外圍是你終止而世界開始的地方。
即使先生和太太，他們生活在一起很多年，他們或許也只是相識而已，他們或許互相並不知道對方。你越是跟一個人生活在一起，你或許越會完全忘記那個中心仍然保持是未知的。
所以第一件要瞭解的事是：不要把相識看成愛。你或許在做愛，你或許在性方面相關聯，但性也只是在外圍，除非你們的中心互相會合，否則性也只不過是兩個身體的會合。兩個身體的會合並不是你的會合。性也是保持只是相識而已，它是物質的和身體的，但仍然只是相識而已。
唯有當你不害怕，唯有當你沒有恐懼，你才能夠讓別人進入你的中心。
所以，我要告訴你，有兩種生活方式，其中一種是恐懼指向的；另外一種是以愛為指向的。
恐懼指向的生活永遠無法引導你進入很深的關係，你保持害怕，而別人是不被允許的，你不允許別人穿透到你的核心，你會允許別人到某一個程度，然後一道牆就出現了，然後每一件事都停止。
一個以「愛」為指向的人是一個具有宗教性的人；一個以愛為指向的人就是一個不害怕未來的人，一個不害怕結果、不害怕後果的人，他生活在此時此地。
那就是克裏虛納在吉踏經裏面告訴阿朱納的：不要擔心結果。那是恐懼指向的頭腦，不要去想它將會發生什麼，只要在這裏，全然地行動，不要計算。一個恐懼指向的人一直都在算計、計劃、安排和防衛，他的整個生命就是以這種方式喪失了。
我聽過一個古代禪師的故事，他躺在即將過世的床上，最後的一天終於來到了，他宣佈當天晚上他就不復存在了，所以他的跟隨者、門徒和朋友們都來看他，他有很多愛人，他們都來看他，人們從遠近各地聚集過來。
其中有一個老門徒，當他聽到師父要過世，他就跑到市場上，有人問他：師父即將要在這個茅屋過世，你為什麼要跑到市場上去？那個老門徒說：我知道師父喜歡一種特殊的蛋糕，所以我要去買那種蛋糕。
很難找到那種蛋糕，因為現在那種蛋糕已經不流行了，但是到了晚上，他終於找到了，他帶著蛋糕跑回來。
每一個人都在擔心，師父看起來好像是在等一個人，他會打開眼睛看一看，然後再閉起眼睛。當這個門徒來了，他說：很好，你終於來了，蛋糕在哪里？那個門徒把蛋糕端出來，他很高興說師父請吃蛋糕。
在垂死的時候，師父將蛋糕拿在手中，但是他的手並沒有在顫抖，他已經非常老了，但是他的手並沒有在顫抖。所以有人問：你已經那麼老了，而且已經走在死亡的邊緣，最後一口氣很快就要離開你，但是你的手並沒有顫抖。
師父說，我從來不顫抖，因為沒有恐懼，我的身體已經變老，但是我還年輕，即使當身體走了，我也會仍然保持年輕。
然後他咬了那個蛋糕一口，開始大吃起來。有人問他：師父，你最後的訊息是什麼？你即將要離開，你想要我們記住什麼？
師父笑著說：啊！這塊蛋糕真好吃！
這就是一個生活在此時此地的人：這塊蛋糕真好吃！即使死亡也是無關緊要的，下一個片刻是沒有意義的，在這個片刻，這塊蛋糕真好吃！
唯有當你能夠生活在當下這個片刻，生活在『現在』這個片刻，生活在現在這個豐富裏，你才能夠愛。
「愛」是一種很稀有的開花，它只是有時候發生。有無數的人生活在虛假的態度裏，以為他們是愛人，他們相信他們在愛，但那只是他們的相信而已。
「愛」是一種非常稀有的開花，它有時候會發生，它之所以稀有是因為唯有當沒有恐懼，它才能夠發生，在這之前不可能發生，那意味著愛只能發生在一個具有很深的心靈和宗教性質的人身上。每一個人都可能有性，每一個人都可能跟別人相識，但是愛不一定會發生在每一個人身上。
當你不害怕，那麼就沒有什麼東西可以隱藏，那麼你就可以保持敞開，那麼你就可以撤回所有的界線，然後你就可以邀請別人來穿透你，穿透到你的核心。
記住：如果你允許別人穿透你穿透得很深，別人也會允許你穿透而進入他們，因為當你允許別人穿透你，信任就產生出來了。當你不害怕，別人也會變成無懼的。
在你的愛裏面，恐懼一直都存在，先生害怕太太，太太害怕先生，愛人總是在害怕，那麼它就不是愛，那麼它就只是兩個害怕的人互相在依靠對方，互相抗爭，互相剝削，互相駕馭，互相控制，互相支配和互相佔有的安排，它不是愛。
如果你能夠讓愛發生，那麼就不需要祈禱，不需要靜心，也不需要任何教堂或廟字；如果你能夠愛，你能夠完全忘掉神，因為透過愛，每一件事都會發生在你身上：靜心、祈禱和神都會發生在你身上。每一件事都會發生在你身上，那就是耶穌說“愛就是神”的意思。
但愛是困難的，恐懼必須被拋開。這是一件很奇怪的事：你非常害怕，但是你並沒有什麼東西好失去的。
（本文摘自～奧修．白雲之道）
我們的關係會受前世的影響嗎？男女關係是一種奧秘。因為它存在於兩個人之間，所以它依兩者而定。
當兩個人會合，一個新的世界就產生出來，只是藉著他們的會合，一個新的現象就進入存在，它是以前沒有的，它是以前從來不曾存在過的。透過那個新的現象，兩個人都被改變，被蛻變。
當你們沒有關聯，你們是一個樣子，當你們關聯在一起，你們立刻受成另外一個樣子，一件新的事情發生了。
當一個女人變成一個「愛人」，她就不再是同樣的女人！當一個男人變成一個父親，他就不再是同樣的男人。
一個小孩子被生下來，但是我們完全錯過一個要點，小孩子被生下來的那個片刻，母親也被生下來，這是以前從來沒有存在過的。那個女人存在過，但是那個母親從來沒有存在過，母親是某種全新的東西。
關係由你創造出來，但是之後反過來，關係也創造你。
兩個人會合，那意味著兩個世界會合，它並不是一件簡單的事情，它是非常複雜的，它是最複雜的。每一個人對他或她自己都是一個世界——一個複雜的奧秘，帶著一個很長的過去，和帶著永恆的未來。
在開始的時候，只有周圍互相會合，但是如果那個關係變得很親密，變得很親近，變得很深，那麼漸漸地，中心的部分就開始會合，當中心會台，它就被稱為「愛」。
當周圍會合，它是相識，你從外在碰觸那個人，只是從外圍的部分來接觸，那麼它就是相識，你常常會稱你相識的人為愛人，那麼你就錯了，相識並不是愛。
「愛」是非常稀有的，在中心的部分跟一個人會合就是使你自己經歷一個革命，因為如果你想要跟一個人在他的中心會合，你將必須讓那個人也達到你的中心，你必須變得很有接受性，完全接受，完全敞開。
它是冒險的。讓別人達到你的中心是冒險的，危險的，因為你從來不知道那個人會對你怎麼樣，一旦你所有的秘密都被知道了，一旦你隱藏的東西變得不隱藏，一旦你完全暴露出來，那個人會怎麼做，你從來不知道。
那個恐懼是存在的，所以我們從來不敞開。
只是相識，我們就認為愛已經發生了，外圍的部分會合，我們就認為我們已經會合了，你並不是你的外圍。事實上，外圍是你以那裏為終點的界線，它只是包圍在你四周的藩籬，它不是你！外圍是你終止而世界開始的地方。
即使先生和太太，他們生活在一起很多年，他們或許也只是相識而已，他們或許互相並不知道對方。你越是跟一個人生活在一起，你或許越會完全忘記那個中心仍然保持是未知的。
所以第一件要瞭解的事是：不要把相識看成愛。你或許在做愛，你或許在性方面相關聯，但性也只是在外圍，除非你們的中心互相會合，否則性也只不過是兩個身體的會合。兩個身體的會合並不是你的會合。性也是保持只是相識而已，它是物質的和身體的，但仍然只是相識而已。
唯有當你不害怕，唯有當你沒有恐懼，你才能夠讓別人進入你的中心。
所以，我要告訴你，有兩種生活方式，其中一種是恐懼指向的；另外一種是以愛為指向的。
恐懼指向的生活永遠無法引導你進入很深的關係，你保持害怕，而別人是不被允許的，你不允許別人穿透到你的核心，你會允許別人到某一個程度，然後一道牆就出現了，然後每一件事都停止。
一個以「愛」為指向的人是一個具有宗教性的人；一個以愛為指向的人就是一個不害怕未來的人，一個不害怕結果、不害怕後果的人，他生活在此時此地。
那就是克裏虛納在吉踏經裏面告訴阿朱納的：不要擔心結果。那是恐懼指向的頭腦，不要去想它將會發生什麼，只要在這裏，全然地行動，不要計算。一個恐懼指向的人一直都在算計、計劃、安排和防衛，他的整個生命就是以這種方式喪失了。
我聽過一個古代禪師的故事，他躺在即將過世的床上，最後的一天終於來到了，他宣佈當天晚上他就不復存在了，所以他的跟隨者、門徒和朋友們都來看他，他有很多愛人，他們都來看他，人們從遠近各地聚集過來。
其中有一個老門徒，當他聽到師父要過世，他就跑到市場上，有人問他：師父即將要在這個茅屋過世，你為什麼要跑到市場上去？那個老門徒說：我知道師父喜歡一種特殊的蛋糕，所以我要去買那種蛋糕。
很難找到那種蛋糕，因為現在那種蛋糕已經不流行了，但是到了晚上，他終於找到了，他帶著蛋糕跑回來。
每一個人都在擔心，師父看起來好像是在等一個人，他會打開眼睛看一看，然後再閉起眼睛。當這個門徒來了，他說：很好，你終於來了，蛋糕在哪里？那個門徒把蛋糕端出來，他很高興說師父請吃蛋糕。
在垂死的時候，師父將蛋糕拿在手中，但是他的手並沒有在顫抖，他已經非常老了，但是他的手並沒有在顫抖。所以有人問：你已經那麼老了，而且已經走在死亡的邊緣，最後一口氣很快就要離開你，但是你的手並沒有顫抖。
師父說，我從來不顫抖，因為沒有恐懼，我的身體已經變老，但是我還年輕，即使當身體走了，我也會仍然保持年輕。
然後他咬了那個蛋糕一口，開始大吃起來。有人問他：師父，你最後的訊息是什麼？你即將要離開，你想要我們記住什麼？
師父笑著說：啊！這塊蛋糕真好吃！
這就是一個生活在此時此地的人：這塊蛋糕真好吃！即使死亡也是無關緊要的，下一個片刻是沒有意義的，在這個片刻，這塊蛋糕真好吃！
唯有當你能夠生活在當下這個片刻，生活在『現在』這個片刻，生活在現在這個豐富裏，你才能夠愛。
「愛」是一種很稀有的開花，它只是有時候發生。有無數的人生活在虛假的態度裏，以為他們是愛人，他們相信他們在愛，但那只是他們的相信而已。
「愛」是一種非常稀有的開花，它有時候會發生，它之所以稀有是因為唯有當沒有恐懼，它才能夠發生，在這之前不可能發生，那意味著愛只能發生在一個具有很深的心靈和宗教性質的人身上。每一個人都可能有性，每一個人都可能跟別人相識，但是愛不一定會發生在每一個人身上。
當你不害怕，那麼就沒有什麼東西可以隱藏，那麼你就可以保持敞開，那麼你就可以撤回所有的界線，然後你就可以邀請別人來穿透你，穿透到你的核心。
記住：如果你允許別人穿透你穿透得很深，別人也會允許你穿透而進入他們，因為當你允許別人穿透你，信任就產生出來了。當你不害怕，別人也會變成無懼的。
在你的愛裏面，恐懼一直都存在，先生害怕太太，太太害怕先生，愛人總是在害怕，那麼它就不是愛，那麼它就只是兩個害怕的人互相在依靠對方，互相抗爭，互相剝削，互相駕馭，互相控制，互相支配和互相佔有的安排，它不是愛。
如果你能夠讓愛發生，那麼就不需要祈禱，不需要靜心，也不需要任何教堂或廟字；如果你能夠愛，你能夠完全忘掉神，因為透過愛，每一件事都會發生在你身上：靜心、祈禱和神都會發生在你身上。每一件事都會發生在你身上，那就是耶穌說“愛就是神”的意思。
但愛是困難的，恐懼必須被拋開。這是一件很奇怪的事：你非常害怕，但是你並沒有什麼東西好失去的。
（本文摘自～奧修．白雲之道）
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